Muchos pueblos indígenas profesan un profundo respeto por el planeta y todas las formas de vida, y un entendimiento de que la salud de la Tierra va de la mano con el bienestar de la humanidad.
Este conocimiento se compartirá más ampliamente en la sesión de 2023 del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas (UNPFII), un evento de diez días que da voz a las comunidades indígenas en la ONU, con sesiones dedicadas al desarrollo económico y social, la cultura, el medio ambiente, la educación, la salud y los derechos humanos).
Antes de la conferencia, Noticias ONU entrevistó Darío Mejia Montalvomiembro indígena de la comunidad zenú del Caribe colombiano y presidente del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.
Noticias de la ONU: ¿Qué es el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas y por qué es importante?
Darío Mejia Montalvo: Primero tenemos que hablar de lo que son las Naciones Unidas. La ONU está compuesta por Estados miembros, la mayoría de los cuales tienen menos de doscientos años.
Muchos de ellos impusieron sus fronteras y sistemas jurídicos a los pueblos que allí se encontraban mucho antes de la formación de los Estados.
Las Naciones Unidas se crearon sin tomar en cuenta a estos pueblos, que siempre han considerado que tienen derecho a mantener sus propias formas de vida, gobierno, territorios y culturas.
La creación del Foro Permanente es la mayor reunión de pueblos del Sistema de Naciones Unidas, que busca discutir temas globales que afectan a toda la humanidad, no solo a los pueblos indígenas. Es un logro histórico de estos pueblos, que quedaron fuera de la creación de la ONU; permite que se escuchen sus voces, pero aún queda un largo camino por recorrer.
Noticias de la ONU: ¿Por qué el Foro está centrando sus discusiones en la salud humana y planetaria este año?
Darío Mejía Montalvo: El COVID-19 La pandemia fue un trastorno trascendental para los seres humanos pero, para el planeta, un ser vivo, también fue un respiro de la contaminación global.
La ONU se creó con una sola visión, la de los Estados miembros. Los pueblos indígenas están proponiendo que vayamos más allá de la ciencia, más allá de la economía y más allá de la política, y pensemos en el planeta como la Madre Tierra.
Nuestro conocimiento, que se remonta a miles de años, es válido, importante y contiene soluciones innovadoras.
Noticias de la ONU: ¿Qué diagnósticos tienen los indígenas para abordar la salud del planeta?
Darío Mejía Montalvo: Hay más de 5.000 pueblos indígenas en el mundo, cada uno con su propia cosmovisión, comprensión de las situaciones actuales y soluciones.
Lo que creo que tienen en común los pueblos indígenas es su relación con la tierra, los principios básicos de armonía y equilibrio, donde la idea de los derechos no se basa únicamente en los humanos, sino en la naturaleza.
Existen múltiples diagnósticos, que pueden tener elementos en común, y pueden complementar los diagnósticos de la ciencia occidental. No estamos diciendo que un tipo de conocimiento sea superior a otro; necesitamos reconocernos unos a otros y trabajar juntos en pie de igualdad.
Este es el enfoque de los pueblos indígenas. No es una posición de superioridad moral o intelectual, sino de colaboración, diálogo, comprensión y reconocimiento mutuo. Así es como los pueblos indígenas pueden contribuir a la lucha contra la crisis climática.
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Noticias ONU: Cuando los líderes indígenas defienden sus derechos, especialmente aquellos que defienden los derechos ambientales, sufren acoso, asesinatos, intimidación y amenazas.
Darío Mejía Montalvo: Estos son realmente holocaustos, tragedias que son invisibles para muchos.
La humanidad se ha convencido de que los recursos naturales son infinitos y cada vez más baratos, y los recursos de la Madre Tierra se han considerado mercancías.
Durante miles de años, los pueblos indígenas han resistido la expansión de las fronteras agrícolas y mineras. Todos los días defienden sus territorios de las empresas mineras que buscan extraer petróleo, cola y recursos que, para muchos pueblos indígenas, son la sangre del planeta.
Mucha gente cree que tenemos que competir con la naturaleza y dominarla. El deseo de controlar los recursos naturales con empresas legales o ilegales, o mediante los llamados bonos verdes o el mercado de carbono es esencialmente una forma de colonialismo, que considera a los pueblos indígenas como inferiores e incapaces y, en consecuencia, justifica su victimización y exterminio.
Muchos Estados aún no reconocen la existencia de los pueblos indígenas y, cuando lo hacen, existen considerables dificultades para avanzar en planes concretos que les permitan seguir defendiendo y habitando sus tierras en condiciones dignas.
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Noticias ONU: ¿Qué espera este año de la sesión del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas?
Darío Mejía Montalvo: La respuesta es siempre la misma: ser escuchados en pie de igualdad y reconocidos por las contribuciones que podemos hacer a los principales debates mundiales.
Esperamos que haya un poco más de sensibilidad, de humildad por parte de los Estados Miembros para reconocer que, como sociedades, no vamos por el buen camino, que las soluciones a las crisis propuestas hasta ahora han resultado insuficientes, cuando no contradictorias. Y esperamos un poco más de coherencia, para que los compromisos y declaraciones se conviertan en acciones concretas.
Las Naciones Unidas son el centro del debate mundial y deben tener en cuenta las culturas indígenas.
